زنجان
← همه اخبار
رحیم‌پور ازغدی: انقلاب تجسم معنویت در ساحت جمعی را تبلور داد

رحیم‌پور ازغدی: انقلاب تجسم معنویت در ساحت جمعی را تبلور داد

۱۲ خرداد ۱۳۹۳کد خبر: 32709۳

همایش دو روزه "امام خمینی و تقدیر تاریخی عصر"، عصر روز یکشنبه 11 خردادماه با حضور حجت الاسلام سید عباس نبوی، یوسفعلی میرشکاک و حسن رحیم پور ازغدی در حوزه هنری برگزار شد.

به گزارش خبرنگار پایگاه خبری حوزه هنری، حجت‌الاسلام سید عباس نبوی در ابتدای سخنان خود در این همایش با بیان اینکه در سال های اخیر نسبت به مبانی امام خمینی(ره) بی‌توجهی بسیاری صورت گرفته و هر روز سکوت نسبت به این مبانی گسترده‌تر می‌شود، گفت: تاریخ تمدن نوین ما با مبدا امام شکل گرفت و این کم‌‌توجهی در ابعاد گوناگون به امام این پرسش را ایجاد می‌کند که ما به کدام سمت پیش‌ می‌رویم.  وی اضافه کرد: طرح مباحث بنیادی از سوی رهبر انقلاب نیز با ترافیک سیاسی و طرح شعار و تبلیغات روبه‌رو شده و به آن در حد طرح شعارها و تبلیغاتی محدود بسنده می شود.  نبوی با اشاره علاقه شخصی به حضرت امام خمینی افزود: پدر و پدربزرگ من در قیام 15 خرداد نقش‌های بسیار مؤثر داشتند. در زمان مبارزه حضرت امام بسیار کوچک بودم ولی همراه با بستگانم و پدرم در مکان‌هایی که حضرت امام حضور داشت، می رفتم.  وی با طرح این سوال که فرق امام خمینی با دیگر مراجع در چیست، خاطر نشان کرد: اگر مبانی که امام مطرح کرده نزد متفکران قبل از او بود چرا آنان نتوانستند این مبانی را به کار گیرند و اگر امام این مبانی را آورده است این مبانی چه بوده اند.  نبوی با بیان اینکه بررسی مبانی امام در دو بعد جامعه‌شناسی و روانشناسی مطرح می شود، گفت: بعد جامعه‌شناسی‌ امام این بودکه فرصت‌های اجتماعی در زمان او به وجود آمد و بعد روانشناسی حرکت امام با توجه به نظریه کاریزماتیک ماکس وبر قابل بررسی است.  وی معتقد است اولین شاخص و اصول فقه امام ارجحیت ادله فقهی او بر ادله اجتهادیش است.  در ادامه این مراسم یوسفعلی میرشکاک شاعر پیشکسوت کشورمان با حضور دراین همایش گفت: امام خمینی در نظر من پس از فردوسی بزرگترین حقیقت ادب و فرهنگ ما ست با این تفاوت که فردوسی پایه آیین شهریاری را ریخت اما امام (ره) به برج و باروی آن پرداخت.  میرشکاک با بیان اینکه امام برای میلیون‌ها و میلیاردها انقلاب نکرد، افزود: امام برای به در بردن کسانی که اهل انتظار و واماندگی بودند و نه آنها که طمع پول و مال داشتند، انقلاب کرد.  این شاعر آیینی کشورمان در ادامه بیان داشت: امام خمینی همچون اساطیر بود و نسل ما و انقلاب و جنگ او را «آنچه خوبان همه دارند تو یکجا داری» توصیف کرد. در واقع روح الله اسم قالب در جهان است.  وی ادامه داد: امام با پیامبر اسلام نسبت باطنی حیرت انگیزی دارد و آنچه که از او باقی ماند درست مثل میراث پیامبر است.10 سال حکومت امام راحل و 23 سال حکومت پیامبر شباهت زیادی به هم دارد.  وی با اشاره به قرار دادن واژه جمهوری در کنار واژه اسلامی گفت: امام خمینی می‌دانست که این دو واژه دو پدیده هستند که هر یک دیگری را نقض می‌کند. امام راحل در دوره نزاع با چهل ـ پنجاه نیروی معارض درگیر بود غرب که دید کاری از پیش نبرده جنگ با صدام حسین را به راه انداخت.  میرشکاک با اشاره به اینکه افق امام خمینی افق پیامبر و اهل بیت بود، گفت: امام اگر اهل دنیا بود، راضی به جانشینی فرزندش سید احمد می شد تا جاییکه بارها بنی صدر و شهید رجایی نیز این درخواست را تکرار کردند اما او زیر بار نرفت. امام قدرت را برای خود و خاندانش نمی خواست.  این شاعر کشورمان در پایان سخنانش بیان داشت: افق اهل ولایت شهادت است و ما هم باید افقمان را شهادت قرار دهیم. هرگونه وِلایت بدون وَلایت، شیطانی است.  در ادامه این مراسم رحیم پور ازغدی عضو شورای عالی انقلاب فرهنگی در سخنانی ابراز داشت: سه رویکرد حاکم در خصوص بحث نهادسازی دین وجود دارد: اول اینکه دین به عنوان نهادحاکم به رسمیت شناخته نمی شد، در رویکرد دوم دین نهاد اجتماعی شناخته نمی شود و در رویکرد سوم دین، نهادی اجتماعی در عرض دیگر نهادها قلمداد می شود. انقلاب این رویکردها را پس زد و دین را به عنوان نهادی حاکم و نهادساز معرفی کرد.  وی با بیان اینکه انقلاب در باب «نهاد دینی سازی» و اینکه دین یک نهاد در عرض نهادهای دیگر نیست، تلاش بسیاری کرد، بیان داشت: انقلاب تجسم معنویت در ساحت جمعی را تبلور داد، معنویت اگر بخواهد وارد مناسبات اجتماعی شود باید تجسم عدالت بیابد. این استاد دانشگاه خاطر نشان کرد: می خواهیم بگوییم امام با طرح نهادسازی دینی در این عصر تمام نظریات جامعه شناختی را رد کرد، یک بعد مذهب انسان شناسی دینی بوده است و بعد دیگر آن جامعه شناسی دینی.بعد انسان شناسی دینی به این مسائل می پردازد که ریشه های مذهب در نهادهای اجتماعی چه بوده است و تاریخ تکمیل آن از کجا آغاز شد در قرن 19 و 20 از دید زیباشناختی، طبیعت گرایی و اینکه ریشه دین در جادو است و ..... حرف هایی بود که در خصوص انسان شناسی مذهبی طرح می شد، تمام این موارد با انقلاب اسلامی زیر سئوال رفت.  ازغدی افزود: حوزه دوم، حوزه جامعه شناسی مذهب است که به تکمیل مذهب کاری ندارد به تأثیر جامعه در دین و تأثیر دین درجامعه می پردازد.اما وجه الهی دین را پس می زند، پس از آن جامعه شناسی مذهب در خصوص مباحث تأثیر دین در سیاست و نهادهای سیاسی سخن گفتند این گرایش نیز سخیف تر از دیگر گرایش ها بود.در این سه نگرش که به رابطه نهاد و مذهب پرداخته اند بیش از این طرحی مطرح نشده است، باقی مباحث در حاشیه این مطالب طرح شده اند.  رحیم پور ازغدی با طرح این پرسش که سه مقوله عقلانیت، معنویت و عدالت قبل از انقلاب در نگاه غالب و نگاه غرب چگونه دیده می شد؟ گفت: شما وقتی از نهادسازی در جامعه سخن می گوید باید تکلیف خود را در مقابل دین و عقلانیت مادی مشخص کنید در این دیدگاه جهان تمدن ساز، جهان بی دین است.در اصل جهانی که دین باور باشد نمی تواند تمدن ساز باشد، در این دیدگاه به اسم عقلانیت هر چه غیر علمی است را جادو تصور می کنند در این شرایط از انسان شروع می کنند که از او تقدس زدایی شود زیرا در این نگرش دین چیزی جز جادو و خرافه نیست و داده هایی عرضه می کند که با نگاه علمی قابل اثبات نیست.  وی افزود: در این شرایط عقلانیت در خدمت نفس قرار می گیرد در حالی که عقلانیت اسلامی اولاً اهدافش عقلانی است، دوماً این عقلانیت نفس را نیز مدیریت می کند اما عقلانیت مدرن دروغ و تقدس را از جامعه می گیرد.  ازغدی با بیان اینکه پست مدرن اعتراف به شکست مدرنیته است نه چیزی جلوتر از آن، گفت: با وجود نگاه مدرن و پست مدرن نمی توان به دین حقیقی رسید این بازگشت به دین که پست مدرن مطرح می کند شباهت هایی با دین حقیقی دارد اما همان دین حقیقی نیست. دین حقیقی یعنی درذات عالم خدا را ببنیم اما در پست مدرن این عالم را سرد و بی روح و زشت می داند و نگاه دینی را به آن اضافه می کند. یعنی در این نگاه دین در جامعه اصالت ندارد و تنها یک مفهومی است که در جامعه ساخته می شود در این نگاه برای آنکه از فردی جهان فرار کنیم و خودکشی نکنیم باید به دین رجوع کنیم.  این استاد دانشگاه خاطر نشان کرد: اگر به چیزی جز ابزار و تکنیک قائل شدید باز هم مبنای تمدن سازی دینی در عصر جدید را از ریشه می زنیم . اینکه بگوییم تکنیک غرب در هیچ ساحتی از آن قابل تفکیک نیست و هیچ شأنی از آن را نمی توان با هیچ شأنی از دین پیوند زد در این عصر تشکیل نهادسازی دینی امکان پذیر نخواهد بود این دیدگاه در نسل جوان متدین ما یأس ایجاد می کند.  وی در خصوص سومین مقوله حاکم بر جهان قبل از انقلاب که امام آن را تغییر داد، گفت: در حوزه عدالت نیز وقتی از جهان بدون دین حرف می زنند عدالت نیز سکولار می شود. اما در حوزه نظری بر آن عدالت سکولار هم باقی نماندند و به سمت سود شخصی حرکت کردند. در علوم اجتماعی هر چه بیشتر جلو آمدند فلسفه اجتماعی و نظریات کلان از بین رفته و هدف آن ایجاد سود بیشتر برای افراد بوده است. 
رحیم پور ازغدی در پایان به دیگر ویژگی های نگاه معنوی امام اشاره کرد و گفت: امام هم از عقلانیت، عدالت و معنویت را تعریف کرد، امام را در بعد حاکم و ولی فقیه، فیلسوف و عارف که در بردارنده سه مقوله عقلانیت، معنویت و عدالت است نگاه کنید.  عضو شورای عالی انقلاب فرهنگی گفت:در نگاه قبل از انقلاب، جهان سراسر زشت بود که باید گریم می شد اما در نگاه امام هر چه در عالم است مخلوق خداست و به هر چه نگاه کنی باید مظهر محبت خدا را ببینی، هدف غایی نیز خدا است، از منظر امام تمام این عالم مظهر یک عشق است، عشق خدا به خودش، اگر شقاوت هم در عالم است به این دلیل است که برخی مصداق کمال را اشتباه گرفته اند و گرنه همه به دنبال کمال هستند.  وی در پایان سخنان خود بیان داشت: آنهایی که اهل عرفان حقیقی هستند هر لذتی را به خدا بر می گردانند این معنویت در عرصه اجتماعی به عدالت منجر می شود و در ساحت تفکر نیز به عقلانیت دینی می انجامد. امام اگر از نهادسازی دینی حرف می زند از سیر الی الله خارج نمی شود و فعالیت اجتماعی را نیز جزئی از این سیر می داند، همچنین امام به دنبال شریعت آسان بود، یعنی امام به دنبال این بودند که شریعت و فقه برای ان است که انسان به راحتی به دین و خداوند برسد البته این امر از راحت طلبی غرب مجزا است. 
اشتراک‌گذاری:لینک کوتاه: https://zanjan.hozehonari.ir/s/KQQPHN6

نظرات

در حال بارگذاری…

منبع: zanjan.hozehonari.ir